In der Conversio vel Vita Sancti Lucii gibt es ein einziges Wunder: Es lebten damals “wilde”, zottige Wasserbüffel in der Gegend der Luziensteig, zwischen Balzers und Maienfeld, am Weg von Bregenz über Chur nach Italien. (Paulus Diaconus berichtet in seiner Historia Langobardorum, dass solche frei lebende “bubali” Ende des 6. Jahrhunderts aus Italien ins Alpenland eingeführt worden sind und dort furchtsam bestaunt wurden). Lucius begab sich nun mit seinen städtischen Begleitern dorthin um die abergläubische Landbevölkerung aufzuklären. Diese fürchtete und verehrte die frei lebenden “Götterkälber” und ging aufgebracht auf den Heiligen los. Die ins Heidentum zurückgefallenen Bauern warfen den gegen den Tierkult predigenden Missionar in die Wassergrube eines Brunnenhauses um ihn dort zu steinigen und so zu ertränken. Er wurde aber durch seine christlichen Begleiter heraufgezogen und fuhr sogleich in seiner Predigt fort. Er betete um Vernichtung der dämonischen “Götterkälber”, aber diese waren stehen geblieben und kamen nun zu ihm um ihm demütig die Füsse zu lecken. Dann liessen sie sich willig als Zugtiere vor einen Wagen spannen und verloren von jetzt an ihre Scheu vor den Menschen. Lucius aber wurde im Triumph nach Chur zurückgeführt. Die Lucius-Bilder sind Teil des Gesamtprogrammes, das den ewigen himmlischen Lobgesang zu Ehren des dreieinigen Gottes zum Thema hat. Datierung: Ende 8. und Anfang 9.Jh.

Da ich zur bildlichen Umsetzung der Luziuslegende letztes Jahr einen Dia-Vortrag vorbereitet hatte, der wegen Vertagung eines Treffens in St.Prokulus in Naturns nicht gehalten werden konnte, stelle ich hier die Hauptszenen mit meiner neuen Interpretation vor, allerdings ohne mich näher dazu zu äussern. Ich glaube nämlich nicht, dass die Szenen eigens für Naturns entworfen worden sind, da sie mit Mühe den engen Raumverhältnissen angepasst wurden. Bild- und Literaturbelege sind vorhanden. Ich warte nun auf eine Gelegenheit meine Überlegungen zu Lucius, zur Luziensteig, zu Chur und zur Person des Bischofs Remedius zur Diskussion zu stellen.

Büffelkühe an der Westwand in St.Prokulus, Naturns, um 800 (?)

ein dämonisches (herausgestreckte Zunge!) Büffelkalb an der Spitze der Herde

St.Prokulus, Naturns, Südwand, links von der wieder hergestellten seitlichen Eingangstür: Der aus der Wassergrube heraufgezogene Lucius ruft zum Gebet. Die Büffelkälber muss man sich weiter unten vorstellen. Der perspektivische Mäander wurde wohl später hinzugefügt als die fussleckenden Kälber verblasst waren und als das Luciuspatrozinium nicht mehr aktuell war.

Literaturhinweise:

Iso Müller, Die karolingische Luciusvita, S.1-51 im 85. Jb der Hist.-Antiqu. Gesellschaft von Graubünden 1955, Chur 1956 (Nachdruck in “Frühes Mittelalter in Graubünden und der Schweiz”, Ausgew.Aufsätze, Ed.H.D.Altendorf, Disentis 2001)

Albert Gasser, Die Lucius-Vita, übersetzt und kommentiert. Disentis 1984 (vergriffen)

Nothdurfter, Hans, St.Prokulus in Naturns, Lana 1996 (dort weitere Literatur. Es gibt bis heute unzählige Meinungen zur Ikonographie und zum Stil dieser merkwürdigen Fresken)

Remedius,der Stifter der neuen Innenausstattung der Friedhoskirche St.Benedikt in Mals,die er nach 784 als Memorie für den 784 bei Bozen im Kampf gegen die Baiern getöteten alemannisch-fränkischen Edlen, Dux Hrodpert von Trient, herrichten liess.Er war damals seit kurzem Bischof und Rector von Churrätien, das auch den Vinschgau umfasste.

Vom Bischof Remedius von Chur sind nur wenige Fakten bekannt: Remedius, um 800 Bischof und Landesherr von Chur . So steht es in der Homepage des Bistums, obwohl in manchen historischen und kunsthistorischen Büchern und Zeitschriftenartikeln nebenbei von ihm die Rede war. Ich habe in den rund fünfzig Jahren meiner weiterführenden Studien über die karolingischen Fresken in der Klosterkirche von Müstair viel über ihn nachgedacht, habe Fakten zusammengetragen und Vermutungen angestellt. Da mir wenig Zeit mehr bleibt um auch die Seitenwege meiner Forschungen zu den Bilderzyklen in St.Johann zu publizieren, möchte ich die Ergebnisse meiner Suche nach der Persönlichkeit des unbekannten Bischofs wenigstens in meinem Blog zur Diskussion stellen. Hier zunächst die sicheren Fakten:

Als amtierender Bischof ist Remedius mindestens 5 mal schriftlich genannt.

-In den zwischen 794 und 800 geschriebenen Briefen von Karls des Grossen Ratgeber Alkuin, Abt von Tours.

-Im Memento der Lebenden im Messkanon des frühkarolingischen Sakramentars Sang. 348
das er anfangs der 780er Jahre in einem der Hofschulskriptorien vor seiner Versetzung nach Chur herstellen liess (evtl selber gschrieben?)
-In einer Liste von lebenden Bischöfen, die zirka 813/14 im ältesten Teil des Memorialbuches von St.Gallen eingetragen ist.
-Im ältesten erhaltenen Eintrag im sogenannten Liber Viventium von Pfäfers, das vor seiner Umnutzung als Traditionscodex der Abtei Pfäfers wohl der persönliche Liber Vitae des Remedius war. Dieser Eintrag mit einem Herrscherdiptychon der Karolinger ist 819/20 zu datieren und ist auf der Reichenau oder in Aachen getätigt worden.

-Und schliesslich mit dem Todestag des Bischofs Remedius im Nekrolog des Bischofssitzes Chur, lautend auf den 27. Juni 820.

Alles weitere bleibt vorläufig nur Vermutung, wenn ich auch triftige Gründe angeben und auf neueste Literatur verweisen könnte:
Remedius stammte möglicherweise aus einer Nebenlinie der Karolinger und war ein (illegitimer) Nachkomme Karl Martells. Er war also ein Vetter Karls des Grossen und des Abtes Adalhard von Corbie. Remedius von Rouen war wohl sein Pate, vielleicht sogar sein Vater. Er hatte Besitz im Burgund und in der Provence und wohl auch im Elsass.

Seine Jugendjahre könnte er in Langres oder in Dijon, vielleicht auch im Elsass verbracht haben, möglicherweise als Mönch in der königlichen Abtei Münster im Gregoriental (monasterium confluentes an der Fecht). Von dort aus kam er sehr wahrscheinlich in die Hofkapelle Karls des Grossen, die damals an wechselnden Orten residierte. Dort traf er mit den von Karl aus Oberitalien berufenen Gelehrten und auch mit Alkuin zusammen. Leiter war damals Angilram von Metz.

Nun folgt eine neue Vermutung von mir: sollte er sich vor 806 von den politischen Geschäften belastet zeitweilig in eine Einsiedelei bei Sanzeno am Nonsberg zurückgezogen haben? Er hätte dann mit Billigung Karls des Grossen einen Chorepiscopus bestellt, den späteren Victor III. Wenn das stimmt, so ist er mit dem bis heute im Südtirol verehrten St. Romedi identisch.

Nach dem versuchten Aufstand und dem tragischen Tod des jungen Bernhard, des Königs von Italien, im Jahr 818, hätte der schon bejahrte Remedius/Romedi sein bischöfliches Memorialbuch, den noch wenig benutzten sogenannten “Liber Viventium von Pfäfers” eilig umgestaltet und hätte sich nach Aachen zu Kaiser Ludwig und seiner neuen Gemahlin Judith begeben. Dort kamen 819/20 einige hohe Geistliche zusammen um Ludwig zu einem Bussakt wegen dem Tod seines Neffen zu bewegen. Vielleicht ist Remedius auf der Rückreise am 27.Juni 820 gestorben und in seiner einstigen Stiftung im Frauenkloster Eschau bestattet worden? Von dort wären dann später seine sterblichen Überreste nach Churrätien und ins Südtirol zurückgebracht und im 12. Jh. als Reliquien verteilt geworden. Soviel ich weiss, existiert nämlich kein Remediusgrab in der Bischofsgruft von Chur.

Meine Frühdatierung der Fresken in Müstair und in St.Benedikt von Mals beruht auf meiner Annahme, dass die Ausstattung der Malser Kirche als Memorie für Hrodbert, den Dux von Trient gedacht war, und dass sie vom damaligen Landesherrn von Churrätien, Remedius veranlasst wurde. Das habe ich vor vier Jahren schon (siehe hier), allerdings noch nicht so klar gesehen: Die Bilder dazu sind hier Mann mit dem Schwert zu finden. Es handelt sich wohl um einen von Karl dem Grossen als Schützer der Alpenpässe berufenen Udalrichinger aus dem Bodenseegebiet: Hrodbert, einen Onkel der Königin Hildegard und Grossonkel von Ludwig dem Frommen (Tellenbach und -zögerlich - auch Michael Borgolte)

Es würde mich freuen, wenn meine Ausführungen zu einer Diskussion unter den zünftigen Historikern führen würde.

Initiale E zum “Exultet” am Karsamstag im Osternachtsgottesdienst: Exsultet iam angelica turba caelorum, exultent divina mysteria (jubeln soll die Schar der Engel im Himmel …). P. 154 im Codex Sangall.348 (CLA VII 936)

Irren ist menschlich: Die Behauptung, dass das Remedius-Sakramentar um 800 für den Bischof von Chur im dortigen Skriptorium geschrieben worden sei, ist wohl ein Irrtum.

Das in frühkarolingischer Minuskel geschriebene und wunderschön mit farbigen Initialen in südenglischem Stil geschmückte Messbuch hat zwar dem Churer Bischof Remedius (ca 785 - 820) gehört, aber es war ursprünglich für eine andere Bischofskirche gedacht und ist deshalb etwas früher zu datieren. Es gilt als ein Hauptwerk der in Chur gepflegten rätisch-karolingischen Minuskel. Diese frühkarolingische Schrift ist nach B.Bischoff derjenigen der frühen Hofschule Karls des Grossen verwandt, die in Weissenburg, Metz und Lorsch ihre Schreibstuben unterhielt, bevor sie Mitte der 790 Jahre einen festen Wohnsitz in Aachen bezog.

Es ist dies, neben manch anderen, ein weiterer Hinweis dafür, dass Remedius in seiner Jugend ein Mitglied der Karlschen Hofkapelle war. Ich bin nach langer eingehender Beschäftigung mit dem Remediussakramentar davon überzeugt, dass dieser Codex nicht für Chur geschaffen worden ist, sondern vielleicht für Strassburg, wo die Kathedrale ebenfalls der Muttergottes geweiht war. Vielleicht sollte man die Urkunde, die von der Uebergabe des Klosters Eschau an das Marienmünster von Strassburg handelt nochmals genau untersuchen?

Er gehört jedenfalls einem Sakramentartypus an, der auf einen Archetyp zurück geht, der nach A.Angenendt in der burgundischen Abtei Flavigny um 760 zusammengestellt worden ist und als Gelasianum mixtum oder als Sakramentar des Königs Pippin bezeichnet wird. Man kann nun Vermutungen aller Art anstellen, wie das Buch schliesslich nach Raetien und zuletzt nach St.Gallen gekommen ist. Hat Remedius es noch unvollendet mitgenommen als er etwa 784 nach Chur gesandt oder berufen wurde? Oder wurde ein Teil davon entfernt und durch beliebig verwendbare Formulare ersetzt? Es wurde jedenfalls sowohl im Schrifttyp als auch in den Schmuckformen zu einem Musterexemplar für das bischöfliche Skriptorium in Churrätien, wo auch der Liber Viventium “von Pfäfers” als persönliches Memorialbuch für den Bischof entstand, und es wurde wohl dort im Gottesdienst gebraucht. Aber es ist nicht als das Sakramentar der Kathedrale von Chur geschaffen worden. Jedenfalls sucht man darin vergeblich nach typisch rätischen Formularen und es gibt auch keinen Gedenktag für den Churer Patron, den heiligen Lucius, für dessen Gebeine schon im frühen 8.Jahrhundert eine Ringkrypta angelegt worden sein soll.

Fazit:

Das Remedius-Sakramentar ist also nicht wie meist angenommen kurz vor 800 geschaffen worden, sondern etwa zwanzig Jahre früher. Es wäre somit ein Werk aus dem Umkreis der karolingischen Hofschule und fast gleichzeitig mit dem Godescalc-Evangelistar aus dem Jahr 783. Der Codex Sangall. 348 ist allerdings noch im alten Stil rein ornamental geschmückt; innovativ antikisierend ist er nur in den “römischen” Lagenbezeichnungen (Kustoden). Für mich ist er besonders kostbar in meinem Bemühen der Persönlichkeit und der Herkunft des Bischofs Remedius näher zu kommen.

A.Angenendt, Das Frühmittelalter, Stuttgart 1995, 3.Aufl., S.329

B.Bischoff, Panorama der Handschriftenüberlieferung, in Karl derGrosse Bd II, Düsseldorf 1965, S.235/245

K.Mohlberg, Das fränkische Sacramentarium Gelasianum Cod.Sangall 348, Münster Wf 1939

Es ist eine Illustration zu Epiphanias, also zum älteren Festdatum, das nicht die Geburt des Kindes feierte, sondern das Geheimnis der Inkarnation des Logos. Eine Fotographie im Archiv des Restaurators beweist, dass zur Zeit der Freilegung der Fresken ein bartloser jugendlicher Christus mit Botenstab und offenem Buch aus der doppelten Mandorla hervorschritt.

Er war von einer friedlichen Engelsschar begleitet und von den vier Evangelistensymbolen, die für seine vierfache Aufgabe auf Erden stehen. Leider hat seinerzeit der Restaurator dem Wunsch der Klosterfrauen nachgegeben und hat dem Heiland einen Bart gemalt.

Ich habe mir erlaubt, in der hier gezeigten Aufnahme das bärtig strenge Haupt durch den Kopf Jesu aus dem Godescalcevangelistar zu ersetzen, einer ins Jahr 783 zu datierenden karolingischen Hofschulhandschrift. - Und schon ist der Charakter des Freskos total verändert!

Jetzt wird deutlich, dass die Darstellung der Mittelapsis die Überschrift des ganzen ikonographischen Bildprogrammes sein sollte, das die Erlösung mit dem göttlichen Ratschluss der Menschwerdung beginnen lässt: Gott der Herr erwählte nach dem Versagen Sauls den David als König für sein Volk und bestimmte ihn zum leiblichen Ahnherrn des künftigen Salvators.

Dies ist ein Nachtrag zu dem schon früher Gesagten (siehe im Archiv zu meinem Blog) und eine Einstimmung zum Weihnachtsfest, das wir übermorgen, am 25. Dezember 2008, feiern werden.

Fragmente sind erhalten von Nr.1: Sauls Opfer und Verwerfung, von Nr.6: Saul stürzt sich in sein Schwert, und von Nr.8: Iraels Fürsten kommen zu Pferd nach Hebron, Davids Stadt.

Von Nr. 2, 3 und 4, von denen nichts erhalten ist, meine ich auf Grund einer Predigt im Homiliar des Paulus Diaconus wenigstens das Thema nennen zu können: 2.Samuel salbt David (sehr oft dargestellt, sowohl narrativ wie repräsentativ. hier vermutlich wie vat gr.333)

(Nr.3 u.4. David besiegt Goliath (oder 4: David spielt vor Saul?))

(Nr.5 Saul bedroht David oder: lässt Abimelech und die Priester töten.) Nr.6. Sauls und seiner Söhne Tod auf Gilboa.

(Nr.7 Davids Trauer nach seiner Erhebung als König von Juda) Nr.8 Israels Fürsten reiten nach Hebron um David zu huldigen. = Zwei Kronen, zwei Reiche, ein Volk Gottes.

Die ganze Reihe handelt von Gottes Ratschluss, von Davids Erwählung als leiblicher Stammvater Christi und als sein Typus, und vom Königtum aus Gottes Gnaden. Die Vorbilder entstammen einem spätantiken, narrativen Regeszyklus, vermutlich aus dem 6.Jh. nach Urtyp aus dem 4./5.Jh.

Nr 1 und 6 -8 können zur Zeit der tatsächlichen Ausführung des in den 770er Jahren entworfenen Bildprogrammes auch auf Desiderius und Karl den Grossen bezogen werden.

Die erwähnte Predigt des Pseudo?Chrysosthomos ist nachzulesen in Migne, P.L. Supplementum 4, col. 687-690. unter den Texten des “Chrysostomus latinus”. Ebendort steht auch die keinem Autor zugeschriebene Predigt zu Absalom, die den wohl nach 792 gemalten Szenen an der Müstair Nordwand zugrunde liegt: Migne, P.L.S.4, col 690-693 (Druckfehler:593). Die Supplementbände zur P.L. sind von A.Hamman in Paris 1958-1974 herausgegeben worden.

Marese unplugged

Sieht doch besser aus als das geschleckte Bild am Anfang, nicht wahr?

Nach einer langen Schreibpause bin ich wieder da. Im August ging ich lustvoll und recht motiviert ans Werk, nachdem ich mich mit dem neuen Bildband zu Müstair gründlich auseinandergesetzt hatte. Ich verfasste zwei Posts, die ich nachträglich - das heisst gestern - nochmals überarbeitet habe. (Bitte zurückscrollen und nachlesen!) Im September genoss ich den Sommer und fuhr wiedereinmal nach Graubünden und darüber hinaus in den Vinschgau. Die wiedereröffnete Bahnlinie nach Meran und Bozen erlaubt im Gegensatz zur stets verstopften Autostrasse ein genüssliches Reisen. Wieder daheim in Basel war ich zuerst faul und dann total frustriert: mein Blog war aus dem Netz verschwunden! Aus! Fertig!

Mein neuer ch-Server hat meine Dateien (versehentlich?) gelöscht. Ich dachte an Sabotage! Warum nur bin ich aus dem Google blogspot.com ausgestiegen? Warum habe ich der Schweizer Präzisions-Arbeit vertraut? Ich wollte niemehr etwas schreiben. Schluss mit dem ganzen akademischen Kleinkram. Nur noch Lesen oder Jodeln… Aber siehe da! Heil dir Helvetia, hast noch der Söhne ja, freudvoll zum Streit!! Der eine hat mich getröstet, der andere hat die Sache fluchend geflickt und wieder aufgestellt. Und nun blogge ich wieder los - denn ich habe schon was zu sagen!

Deutung bei Sennhauser-Girard: Samuel kommt nach Gilgal, trifft Saul beim Darbringen eines Opfers, tadelt ihn deswegen und prophezeit ihm, dass Gott einen andern zum König erwählt hat ( 1 Sam 13, 7-14). Also: Sauls Opfer und Verwerfung. Die Salbung Davids war, wie ich meine, erst im jetzt verlorenen zweiten Bildfeld dargestellt, denn im Bildprogramm von Müstair gehören je zwei Bilder sinngemäss als Paar zusammen. Ihre Aussagen sind aufeinander bezogen. (Siehe dazu in diesem Blog meinen Post vom August 2006. Näheres zum gesamten Davidszyklus habe ich in einem unveröffentlichten Aufsatz von 2003 zusammengestellt, der demnächst erscheinen soll.)

Dazu zeige ich hier die entsprechende Szene aus einer frühchristlichen lateinische Bilderhandschrift, die um 400 oder Anfangs des 5.Jh. in Italien geschaffen worden ist:

Sauls Opfer in der sogenannten Quedlinburger Itala (theol.lat. fol. 485) in der Staatsbibliothek in Berlin.

Von dieser einst dicht und textnah illustrierten christlichen Handschrift des späten 4. oder frühen 5.Jh. sind leider nur wenige Seiten - Text und Bilder auf separaten Blättern - erhalten. Das obige Bild zeigt eine von vier aufeinanderfolgenden Szenen zum altlateinischen Text von 1 Sam.15, 1-33, der in einem interpolierten Satz auf 1 Sam 13 zurückgreift: Der Prophet Samuel verkündet dem König Saul, dass er wegen seines wiederholten Ungehorsams von Gott verworfen ist. Hier ist nun aber - eher als die im darauf folgenden Text angeführte Stelle aus 1. Sam. 15 - die vorausgehende Stelle aus 1 Sam 13, 7-14 geschildert: Der Prophet Samuel trifft auf einem zweirädrigen, von 2 Pferden gezogenen Wagen in Gilgal ein, wo Saul soeben eigenmächtig das dem Propheten vorbehaltene Brandopfer darbringt (es ist hier allerdings als Weihrauchopfer bei einer Stele dargestellt). Die Aufnahme ist undeutlich; im Original in der Berliner Handschrift ist Samuel links oben vor der Architekturkulisse noch schwach zu erkennen.

Das entsprechende Bild im Dachstock der Kirche von Müstair ist so schlecht erhalten, dass ich hier auf eine Abbildung verzichte. Man kann es in meinem Post vom 29.8.06 aufrufen (Im Archiv). Auch im Müstair- Buch von Goll/Exner gibt die Foto wenig her. Dort wird die Szene als Davids Salbung im Kreis von Vater und Brüdern bezeichnet, Samuel links aussen- man sieht nur die Schädelkalotte auf der Höhe des Architravs der Hintergrundarchitektur - als “übergrosse Gestalt”, und der junge David wird in der zerstörten Bildmitte vermutet; als Sehhilfe wird auf eine byzantinische Handschrift aus dem 10.Jh.verwiesen (Pariser Psalter, B.N. gr. 139).

Es folgt nun nochmals meine Beschreibung des 1.Bildfeldes oben links an der Südwand der Kirche von Müstair (es befindet sich heute über dem gotischen Gewölbe im Dachstock und ist nur nach einer abenteuerlichen Kletterpartie zu sehen).

Erstaunlicherweise beginnt der Davidszyklus ohne David! Oder besser gesagt: David ist nur in Samuels Gedanken anwesend. Das bedeutet auch hier wieder, dass man durch das Bild auf den Text verwiesen wird. Die Szene zeigt die Ankunft des Propheten Samuel in Gilgal wo er Saul bei der Darbringung eines Brandopfers überrascht. Links aussen sah man einst Samuel, der auf einem zweirädrigen Wagen angefahren kommt, so dass sein Kopf in den Architrav eines Gebäudes hinaufragt und sein faltenreicher roter Mantel nach hinten ausschwingt. Vom Karren ist noch ein Rad schwach zu erkennen, die Pferde aber sind gänzlich verschwunden. In der Bildmitte muss der stelenartige Rauchopferaltar gestanden haben, weil er die Anwesenheit Gottes symbolisiert. Rechts daneben steht König Saul im Feldherrengewand, die rechte Hand über dem Altar ausgestreckt, den Kopf zurückblickend leicht gedreht, und rechts aussen ist eine Gruppe junger Männer relativ gut erhalten; einer scheint sich zum Weggehen anzuschicken. Die Szene illustriert 1 Samuel 13, 1-15 und ihre Aussage gipfelt in Samuels vielzitiertem Satz: Töricht hast du gehandelt. Hättest du Gottes Befehl befolgt, so hätte er dein Königtum über Israel für immer bestätigt. Nun aber wird dein Königtum keinen Bestand haben. Gott hat sich einen Mann nach seinem Herzen gesucht, den hat er zum Fürsten über sein Volk bestellt . - Der Mann nach Gottes Herzen ist David, dessen Salbung zum sakralen Königtum im folgenden Bildfeld Nr 2 dargestellt war, das leider ganz zerstört ist. Warum ich das so kühn behaupten kann? - Weil in Müstair stets zwei aufeinanderfolgende Bilder inhaltlich aufeinander bezogen sind (der hebräische Sinnreim!) und weil dank der gleichmässigen Rasteranordnung die Wand zur Lehrtabelle wird, wo sich auch senkrechte Verbindungen ergeben: senkrecht unter Nr.1 und Nr.2 finden sich im dritten Register Nr.37: die Begegnung zwischen Johannes und Jesus (dem Davids Spross und Mann nach Gottes Herzen) und Nr.38: die Taufe Jesu durch Johannes wo er mit der Geistkraft Gottes (symbolisiert durch eine Taube) gesalbt wird.

Die sakrale Königssalbung, die der Hausmeier Pippin, Karls des Grossen Vater, durch Papst Stephan empfangen hat, ist nach diesem alttestamentlichen Ritual gestaltet und wie dort ist sie nicht nur als göttliche Beauftragung und Heiligung gedacht, sondern unterstreicht zugleich den Dynastiewechsel von den Merowingern zu den Karolingern (A.Angenend im Buch: der Dynastiewechsel von 751. in Scriptorium 2004). Auch dort ist nun im liturgischen Text “vom Mann nach Gottes Herzen” die Rede! Beginnt darum in Müstair das Bildprogramm im Saal nicht mit der Salbung Davids, sondern mit der Verwerfung König Sauls? denn auch 774 hat in Pavia ein Dynastiewechsel stattgefunden als der Frankenherrscher Karl sich zum König der Langobarden erklärte und Desiderius - Christ wie er - in die Klosterhaft schickte. Aber ich greife vor. Es kann hier im ersten Programmentwurf der 770er Jahre, wo David als der Prototyp Christi gezeichnet wurde, auch bloss - nach allegorischer Auslegung- der Wechsel vom Alten zum Neuen Bund gemeint gewesen sein. Zur Zeit der Ausführung der Malerei, nach 785, ist allerdings wohl Karl der Grosse als ein neuer David schon mitgemeint.

Übrigens gibt es in einem Homiliar, das der langobardische Gelehrte, Paulus Diaconus, im Auftrag Karls des Grossen vor 787 zusammengestellt hat , zwei Predigten von Johannes Chrysostomus zur Davidsgeschichte (verfasst um 400 in Antiochia und im 5.Jh. ins Lateinische übersetzt ). Die erste trägt den Titel: von David und Goliat, beginnt aber mit dem Satz: “als Gott beschlossen hatte David zum König über sein Volk zu machen …” und handelt nicht nur vom Goliat-Kampf, sondern erwähnt auch die Verwerfung König Sauls, die Salbung Davids und (viele Jahre später) Sauls Tod durch das Schwert; vielleicht hat dieser Text als Programm für die Bilderfolge zu David in der karolingischen Kirche von Müstair gedient?

775: Baubeginn des Klosters (Fälldatum des ältesten erfassten Bauholzes).

1. Hälfte des 9. Jh.: Freskenzyklus in der Klosterkirche.

Das entspricht etwa meiner Meinung vor vielen Jahren, als ich noch nicht wusste, was ich jetzt weiss und die Ausmalung der Klosterkirche im 1.Viertel des 9.Jh. ansetzte. Ich präzisiere: Die Dendrochronologie bezieht sich auf das Holz im Dachgiebel der Kirche; diese war somit bald nach 775 fertig gebaut und wurde aussen und innen verputzt; dass die erste Putzschicht bei Beginn der Freskierung schon etwas verschmutzt war, lässt den Schluss zu, dass die Maler ihr Werk etwa 10 Jahre später in Angriff nahmen. Aber Matthias Exner glaubt in seinem Essai über “Das Bildprogramm der Klosterkirche im historischen Kontext”, dass die Bilderfolge in Müstair erst in den beiden Jahrzehnten nach 830 geschaffen worden ist (S. 109 mit A.178 und 179). Pikanterweise meint auch er, “dass primär die Überlegungenzur Szenenauswahl des Davidszyklus dazu eine Basis bieten”. Nun wird es tatsächlich spannend …

Sollte die von Karl dem Grossen gestiftete Klosterkirche also während mehr als 50 oder 70 Jahren “nackt” geblieben sein? Ich habe Gründe, das zu bezweifeln! Ich werde darum in den nächsten Wochen hier nochmals darlegen, warum ich die Fresken in die Jahre zwischen 785 und 795 datieren möchte. Der Davidszyklus des obersten Registers an den drei glatten Wänden des Saales liefert auch mir dazu die Hauptargumente. Sie sind einerseits in der Ikonographie begründet, andererseits aber auch im Stil. Exner hält sich bei seiner Spätdatierung an die Darlegungen von Caecilia Davis Weyer im 1. Band von Carlo Bertellis Il millennio ambrosiano (1987) mit dem Titel: Müstair, Milano e l’ Italia carolingia, p.202 -237. Ich hingegen kann mich mit den dort herangezogenen Stilvergleichen kaum anfreunden. Doch davon soll später die Rede sein.

Weltgericht: Schema der erhaltenen Teile; noch nicht eingezeichnet sind hier die spärlichen Fragmente von Strafengeln und jammernden Menschengruppen in der rechten Bildhälfte.

Obwohl der Einbau der Empore dieses Register weitgehend zerstört hat, meine ich auf Grund der spärlichen Reste einiges zur Komposition sagen zu können. Ja ich wage sogar den Versuch die fehlende Mitte zu rekonstruieren auf welche hin sich die Scharen der Auferstandenen von beiden Seiten her abwärts schreitend, hinbewegen. Die schon bekannte Strichzeichnung mag helfen, die beiden Fotos mit den von grossen Engeln begleiteten Menschen links im Bild zu orten; auch rechts gibt es unterhalb der Apostel noch schwache Spuren einer Menschengruppe. Die beiden schräg verlaufenden rotbraunen “Balken” treffen, wenn man sie in ihrem Verlauf verlängert, nicht in der Mitte des Bildstreifens zusammen. Sie sind also nicht als geometrische Unterteilung des Bildfeldes zu verstehen, sondern deuten vielleicht zwei Berghänge an auf denen kleine Menschlein, von Schutzengeln getröstet (links, also zur Rechten des Richters) oder von Engeln mit Lanzen zurückgetrieben (rechts, also zur Linken Christi) hinter einer Mauer (?) auf ein nicht erhaltenes “Zeichen der Entscheidung” zustreben.

Hier, auf der senkrechten Mittelachse des gesamten Bildes, befindet sich im mittleren Register Christus auf dem Richterthron. (Zieht man die Diagonalen durch den Mittelpunkt seines Kreuznimbus, so sieht man, dass dieser der Ausgangs- und Angelpunkt der ganzen Komposition ist, welche sinngemäss auch die drei Davidsbilder im obersten, heute nicht mehr sichtbaren Streifen, in die Aussage einbezieht: Nathans Prophezeihung vom ewigen Thron des Davidssprosses.)

Links aussen, also zur Rechten des Richters: Scharen von verängstigten Lebenden und Auferstandenen. Ein grosser Engel geleitet kleine Menschen liebevoll hinab, hin zum Zeichen der Entscheidung im Zentrum unter dem Thron Christi

Etwas tiefer, gegen die Mitte hin, kümmern sich weitere Engel um die dichtgedrängte Menschenschar; einer legt einem die Hand auf den Kopf, ein anderer breitet schützend den rechten Arm um eine Gruppe - hält er zudem noch eine offene Schriftrolle?- und weist mit der Linken nach oben zum Richter. Und ganz rechts aussen - zerstört bis auf eine bunte seitlich ausschwingende Flügelspitze und den gewinkelten, nach oben akklamierend erhobenen rechten Arm- stand wohl einer der beiden Wächterengel neben dem verlorenen Heils- und Entscheidungszeichen: dem Leidenskreuz oder dem Gotteslamm auf dem Paradieshügel mit den vier Quellen, oder dem “Lamm inmitten des Thrones”.

Denn das Kreuz ist nach Ambrosius Auitpertus der Thron des Lammes. Die offenen Schriftrollen meinen wohl das Buch des Lebens, aber nicht als Verzeichnis der guten und schlechten Taten, sondern im Sinn der heidnischen (und dann auch frühchristlichen) Sepulkralplastik, das erlebte, erfahrene, erlittene Leben jedes einzelnen; zu finden z.B. auf ravennatischen Sarkophagen des 4./5.Jh., was wiederum zeigen mag, dass die Bilderwelt des Müstairer Zyklus mit Vorliebe auf frühe - als authentisch gewertete - Vorbilder und Anregungen zurückgreift.

Solche Schutzengel finden sich auch in späteren plastischen Werken, etwa im romanischen Weltgericht am Westportal der Kirche St.Lazare in Autun im Burgund (12.Jh) und im Cavallini-Gerichtsfresko in S.Cecila in Rom (13.Jh), sowie gelegentlich in der Buchmalerei.

Der Wächterengel mit bunten Schwingen befindet sich übrigens nicht in der Mitte unter dem Richterthron, sondern unter dessen linker Ecke. Es muss also einen zweiten unter der rechten Ecke gegeben haben - und zwischen beiden das Erlöserkreuz (vielleicht mit dem Lamm im Zentrum?)!

Rechts im Bildstreifen ist noch ein Fragment eines Strafengels zu sehen; und unterhalb der zur linken Christi thronenden Apostel eine weitere Menschengruppe von der ich aber kein Foto habe. Es muss sich um die Abzuweisenden handeln, die stehen bleiben weil sie das Zeichen der Erlösung, das Kreuz des Lammes, nicht anerkennen. Unterhalb des schrägen Balkens (des Berghangs oder der Mauer?) sieht man den zackigen Rand des Höllenabgrunds. Dieser, sowie auch das Paradies auf der andern Seite, ist gänzlich verloren. So weiss man leider nicht ob der Ort für die Seligen der ummauerte Paradiesgarten mit der thronenden Gottesmutter und den alttestamentlichen Patriarchen war, oder die feste Stadt, das himmlische Jerusalem der geheimen Offenbarung.

Die drei Registerstreifen sind, obwohl als fortlaufende Erzählung gedacht und - zumindest oben - von links nach rechts zu lesen, als Zentralkompositionen angelegt. Zudem sind sie durch den breiten Ornamentrahmen zu einer Einheit zusammengefasst und für Bewegungen und Gesten der Figuren nach unten oder nach oben durchlässig. So ergibt sich trotz der Parzellierung schliesslich ein einziges grosses Bild mit einer betonten senkrechten Mittelachse. Man sah also in der Mitte der Westwand von oben nach unten: Die Verheissung an David - das siegreiche Kreuz als Zeichen des Menschensohnes - den Menschensohn auf dem Richterthron - das “Zeichen der Entscheidung”: das Holz des Heils (mit dem Lamm?) zwischen zwei Engeln - und schliesslich noch, ebenfalls auf dieser Bedeutungsachse unterhalb des Weltgerichtsbildes, ein karolingisches “Fenster”, das kein Licht von aussen empfing! Sollte das 2003 neu gefundene Rundbogenfenster unten in der Westwand den symbolischen Thron des irdischen Herrschers und weltlichen Stellvertreters Christi, also Karls des Grossen, umfangen haben?

Ich zeige nun noch einige mögliche Darstellungen des Kreuzes als Zeichen der göttlichen Barmherzigkeit und Ort der Glaubensentscheidung

Ein im Plantaturm im Klosterareal von Müstair gefundenes karolingisches Marmorrelief mit dem Lamm im Erlöserkreuz mag andeuten wie man sich das verlorene “Zeichen der Entscheidung” im untersten Register des Weltgerichts vorstellen könnte (ohne die Begleitfiguren )

Sehr viele der späteren Weltgerichtsdarstellungen zeigen nämlich unterhalb vom verherrlichten Christus auf dem Thron entweder das “Holz des Heils”, das Leidenskreuz, oder ein Kreuz auf einem Altar (westliches Aequivalent der östlichen Etimasia) als Hinweis auf den Opfertod des “Lammes”. Ich beschränke mich hier auf zwei solche Bilder: Die Bronzetür von San Zeno in Verona und das Gerichtsbild von Giotto in der Arenakapelle in Padua

Bronzetür von San Zeno in Verona, 11.Jh

Kein vollständiges Weltgericht, sondern Christus als Erlöser in seiner Herrlichkeit

Giottos Weltgerichtsbild in Padua (Anfangs des 14.Jh.)

Hier haben wir es nicht mehr mit einer Abfolge von Ereignissen zu tun, sondern mit einem in einem Blick zu erfassenden Schau-Bild. Oben rollen zwei Engel das Firmament zusamen, unten stehen die Toten aus ihren Gräbern auf. Dazwischen das Kreuz zwischen zwei Engeln als Zeichen der Entscheidung und beidseits davon das Paradies (nicht ein Ort, sondern die selige Schau der zu Christus hinaufstrebenden Heiligen und irdischen Menschen) und die genüsslich geschilderte Hölle mit Teufeln und thronendem Satan im Feuerstrom, der vom Richterthron ausgeht.

Müstair Westwand: Weltgericht, zweiter Streifen, Mitte: Jesus, der Menschensohn und Davidsspross hat auf dem Richterthron Platz genommen. Er ist von einer kreisrunden, irisierenden Gloriole und von einer Schar von Engeln mit vielfarbigen Nimben (Lichtwesen!) umgeben. Oben und unten ist das Bild von einem spätgotischen Fenster und einer als Zugang zur Nonnenempore eingebrochenen Tür beschädigt. Darunter ist schon das dritte Register mit der Scheidung von Guten und Bösen zu sehen.

Das eigentliche Tribunal: die Beratung der Apostel, der Spruch des Richters und die Ausrufung des Urteils durch zwei Gerichtsschreiber-Engel.

Christus, der Menschensohn (Gottessohn und Davidsspross), umringt von seinem himmlischen Hofstaat und flankiert von den zwölf Aposteln, thront mit ausgebreiteten Armen im Zentrum des Mittelstreifens. Sein Sitz ist ein lehnenloser, mit einem Kissen belegter Truhenthron. Die rechte Hand ist einladend geöffnet, die linke abweisend nach unten gesenkt. Diese annehmende und verwerfende Geste findet sich schon im frühchristlichen symbolischen Weltgericht mit Schafen und Böcken und noch in Giottos Gerichtsbild, während Christus später meist mit ausgebreiteten Händen die Wundmale vorweist (Hinweis auf Erlösung und Barmherzigkeit)! Gleichzeitig wird der Urteilsspruch nach Matth.25, 34-46 von den beiden vordersten Engeln in byzantinischer Hoftracht auf geöffneten Schriftrollen kundgetan (Schrift allerdings nicht erhalten). Man vergleiche die Strichzeichnung nach dem Weltgerichtsbild von S.Angelo in Formis im gestrigen Post: Dort sind die, die Schriftbänder haltenden Engel unterhalb des Thrones zu sehen; auf dem Pergament des Mittleren steht: Zeit wird es nicht mehr geben (Anstatt der Einrollung des Himmels und der ganzen Parusie-Szene).

Die 12 Apostel, die als Vertreter der Gesamtkirche als Geschworene und Mitrichter amten, sitzen beidseits auf langen, von Arkaden hinterfangenen und mit Suppedaneum ausgestatteten Bänken. Sie sind nicht steif und feierlich gereiht, sondern als verschränkte Paare gruppiert und einander in rhythmischer Bewegung im Gespräch zugewandt:

zweiter Streifen rechts: 4 der 6 zur Linken des Richters wie antike Philosophen diskutierenden Apostel (ein weiterer ist hinter dem gotischen Wandpfeiler verschwunden. Ebenso beeindruckend sind die 6 links zur Südwand hin auf ihrem Synthronon sitzenden Begleiter des Herrn. Ein Beweis für die sichere Gestaltungskraft des leitenden Meisters der Fresko-Werkstatt. (Man denke an die verschränkten Gruppen des Himmelfahrtsbildes an der gegenüberliegenden östlichen Stirnwand.

Leider bringt man die ganze Zwölferreihe nicht auf einer Foto unter, sonst wäre der Beweis leicht zu erbringen, dass man hier ein ganz hervorragendes Werk grosser Freskomalerei vor sich hat. Und selbst wenn man Zutritt zur Nonnenempore bekäme, hätte man nicht den nötigen Abstand um die ganze Komposition in den Blick zu bekommen. Die gleiche gestalterische und malerische Qualität hat übrigens das Himmelfahrtsbild zuoberster an der Ostwand; aber auch dieses ist nur dem Besucher zugänglich, der die Kletterpartie in den Dachstock über den Gewölben wagt. Immerhin sind die ebenfalls grossartigen Darstellungen der Mittel- und der Nordapsis noch zu sehen. Und wer über genügend Phantasie verfügt, mag sich das überwältigende Erlebnis der eindrücklichen Bilderschau im einst ungeteilten Saal vorstellen…Ob das mit einer Video-Installation vielleicht möglich gemacht werden könnte?

Hier schliesslich noch der Titulusvers der Carmina Sangallensia, der das Richterkollegium im fast 100 Jahre jüngeren Weltgerichtsbild in der verschwundenen Gozbertbasilika in St.Gallen beschreibt:

“Hier sitzen die höchsten Heiligen mit Christus, dem Richter, um die Frommen zu rechtfertigen und um die Böswilligen in den Abgrund zu verweisen.”

Der nicht mehr lesbare Titulusstreifen des Gerichtsbildes von Müstair findet sich übrigens nicht etwa unter der Gesamtansicht, sondern unter dem eben besprochenen mittleren Register! Er gilt also für das ganze Gemälde ( mit Vorzeichen oben und mit Vollstreckung des Urteils unten)